义之悦我心犹刍豢之悦我口意思是什么(故理义之悦我心犹刍豢之悦我口是什么意思)

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孟子在人性论方面，对孔子的观念进行了充分的闸发。使之形成完整的系统。孟子强调人心有四端，即四个开端：

看见有人受苦，心里觉得不忍；看见有人为恶，心里觉得可耻；看见长辈前辈，心里想要退让；看见好事坏事，心里想要分辨。

上述四种心态均是人心在自然状态下的自然反应。

譬如我走在街上。看见有人被车撞伤，心里一定觉得不忍，孟子称之为恻隐之心。孟于使用的比喻所针对的是古代社会的情形，他说：现在有人忽然看到一个孩童快要掉进水井里，都会出现惊恐怜悯的心，不是想借此和孩童的父母攀结交情、不是想借此在乡里朋友中博取名声，也不是因为讨厌听到孩童的哭叫声才如此。没有任何理由，不去计较利害，看到孩童爬到井边有危险，心中自然就觉得不忍。

这个比喻在今天不太有说服力，因为现在水井已不多见。因此，我们要将孟子的比喻理解为，在任何情况下：

看见有人受苦，心里觉得不忍。比如看到电视新闻中非洲某国出现灾荒，小孩忍饥挨饿、骨瘦如柴, 心中就会不忍。此时伸出援手, 努力赈灾, 就称为仁。

看见有人为恶，心里觉得可耻。按照心中的要求，一方面我绝不为恶，一方面对可耻行径严加批判，这就是义，代表正当的、符合道义之事。

看见长辈前辈，心里想要退让。由此表现出的行为就称为礼，包括礼仪、礼节、礼貌。

看见好事坏事，心里想要分辨。我不去当乡愿（好好先生），而去分辨是非，就称为智。

孟子说人心有四种开端，如果按照心之四端所要求的去做，行为的结果是仁义礼智四种善。因此，善是后天行为，并非与生俱来，这样的解釋符合孟子的原意。

然而，历代不少学者包括朱熹都误认为孟子讲性善是指人性本善，忙义礼智是人生下来就具备的，这显然并非孟子的原意。如果说仁与义与生俱来，人生下来就有分辨善恶、行善避恶的愿望，将愿望和实现连在一起，勉强说得通。

但是礼需要学习各种社会规范，人怎么可能生下来就具有礼呢？另外, 人生下来只有分辨是非的心，不可能生下来就能将一切是非分辨清楚。人需要不断学习，保持真诚，才能正确分辨是非，如此才能称为智。

之所以不少学者误解孟子的原意，是因为《孟子》书中有两段话提到心之四端，说法略有不同，要合而观之，仔细分辨。

1. 恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。

2. 恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。

要搞清楚这两句话的含义，先要分辨等于和属于的不同。古文肯定语句的表达方式常引起人们的误解，我们先举个简单的例子：

1. 孔子者，儒家之创始人也。意为孔子等于儒家的创始人。

2. 孔子者，圣人也。意为孔子属于圣人这一范畴。

因此，古文中的肯定语句包含等于和属于两种含义，分辨不清则极易混淆。古代名家代表人物公孙龙最著名的白马非马的说法，就是利用这个技巧来混淆视听。

说白马是马，黑马是马，所以白马就是黑马，这怎么可能？说白马时只包含白马这一种马，而说马时则包含白马、黄马、红马、黑马，所以说白马不是马，但这也不能成立。问题的关键在于，他混淆了等于和属于。说白马是马，意思是白马属于马，而不是白马等于马，白马等于马，黑马等于马，则白马等于黑马就构成了矛盾。

但并非生下来就有仁。这样理解这两段话才不会产生矛盾。

将孟子的两段话合而观之，就会发现孟子在表达中使用了两种不同的方式。第一句恻隐之心，仁之端也，是说恻隐之心等于仁之端也，即恻隐之心是行仁的开端。第二句恻隐之心，仁也，则是说恻隐之心属于仁这一类善行、由恻隐之心所实现的善即是仁。每个人生下来就有恻隐之心，但并非生下来就有仁。这样理解这两段话才不会产生矛盾。

关于孟子的人性论，最为生动形象的描述是牛山之木的比喻：牛山的树木曾经很茂盛。由于它邻近都城郊外，常有人用刀斧砍伐，这样还能保特茂盛吗？它黄昏晚間在生长着，用水露珠在滋洞着，不是沒有嫩芽新枝发出來，但紧跟着就放羊牧牛，最后就成为现在光秃壳的样子了。人们看见那光秃秃的样子，就以为它不曾长过成材的大树，这难道是山的本性吗？

孟子的比喻说明山的本性是什么？第一个选择，山的本性是茂密的树林，因为本来有树林，后来被砍光、吃光了，变成秃山，这相当于人性本善的说法；第二个选择，山的本性是光秃秃的，相当于人性本恶的说法。但是两种说法都不对。

山的本性是能够长出花草树木，只要给它机会，在自然的、正常的情况下，总有萌芽发出来。人性亦如此，只要给它机会，一个人就能够变得真诚，自然喜欢理义。

孟子说：理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。意即任何合理而正当的言行都会使我心感到愉悦，正如肉类料理使我口感愉悦一样。理为合理性，义为正当性。口喜欢料理，但不能说口中自有料理；心喜欢理义，同样不能说心中自有理义。

孟子又以水来比喻人性。水的本性是向下流，但可以用后天的力量使之改变。比如：用手泼水让它飞溅起来，可以高过人的额头；阻挡住水让它倒流，可以引上高山。这难道是水的本性吗？这是形势造成的。

因此孟子说：人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。即人性与善的关系，就像水向下流，人性没有不向善的，水没有不向下流的。孟子用水具有向下流的动态趋势来说明人性具有向善的力量。

人只要在真诚、自然的情况下，一定希望行善，否则心里就会不安和不忍。

这就是孟子对儒家人性向善论做出的最为完整的阐述。

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